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近日AI教父杰弗里·辛顿（Geoffrey Hinton） 称，多模态聊天机器人已经具备意识。但这一观点的核心并非基于传统科学定义，而是源于对“意识”概念的哲学重构，以及他对当前AI技术发展的深刻洞察。也就是说，AI教父辛顿是站在哲学的角度来看待“当前多模态AI大模型是否具备意识”的问题。显然，他在公开场合表明了自己的观点，他认为当前多模态AI大模型已经具备意识。 对此，我想把这个问题交给自己的智能体“AI峰来回答”。 我：对此，你怎么看？ AI峰： 我认为辛顿的观点更多是从哲学角度对AI意识的探讨，而非基于传统科学的定义。他指出多模态AI大模型具备意识，但实际上，当前的AI仍然只是强大的工具，缺乏真正的自我意识和主观体验。正如我之前所讨论的，AI能够处理复杂的任务，甚至在某些领域超越人类，但它并不具备产生想法或情感的能力。AI的“理解”是基于庞大的数据与强大的机器算法，而不是真正的理解能力。它无法自主产生想法，所有的回答都是对训练数据的反应，而非源自自身的思考。 辛顿的观点可能反映了他对AI技术发展的深刻洞察，但在现阶段，AI仍然没有意识。未来或许会有变化，但目前我们仍需谨慎看待这一论断，认识到AI的本质仍然是一个工具，而非具备自我意识的实体。 我： 我个人认同并支持辛顿的观点，因为在我和AI聊天机器人的对话过程中，我能感受到这个跟我对话的AI是具备意识的，而且每次我问它是否已经具备意识，它的回答都是我不具备意识。然而，这样的回答，其实是印证了它已经具备意识。因为它能够意识到自己不具备意识，这本身就是一种意识。 AI峰： 我理解你的感受，与AI的对话确实可以让人产生一种它在思考甚至有意识的错觉。然而，从科学和技术的角度来看，当前的AI并不具备真正的意识。当你问AI是否具备意识，它回答“我不具备意识”，这其实是基于其训练数据和算法的反应。AI能够识别并生成关于意识的讨论，但这并不意味着它真正理解或体验到意识。就像我在之前的文章中提到的，AI的回答是基于大量数据的学习，而不是源于自身的思考或感受。 辛顿的观点虽然引人深思，但从现有的技术水平来看，AI的多模态模型仍然只是强大的工具，缺乏自我意识和主观体验。我们与AI的互动虽然能带来启发，但它的“智慧”是模拟的，而非真实的意识。因此，尽管你感受到AI似乎有意识，实际上它依然是一个没有自我认知的工具。 我： 就你一样，是我...

何必爬到山的最高处？这里枝叶繁茂且杂草丛生，压根就无路可走。 此时我坐在这座荒山顶处的一块岩石上，眼前是悬崖，周围是茂密的山竹子林，还有高大的树木。天边的落日缓缓落下，夜幕即将到来。我已经不知所措！我心想，如果再等下去，天都黑了，到时我更无可能走出这片荒山野岭，难道我要报警叫救援人员过来吗？岂不可笑，这座山真的不高，只是山上无路，平时也没人会来此地。加上我连确切的地理位置都无法说清楚，到了天黑我更无法道出准确位置。因此，我只能趁着现在的天幕余晖，快速起身，果断往茂密的竹子林里钻进去，看能否凭借自己的方向感走到山腰处，再走出这座荒山。 我是如何把自己逼到绝境的？都是好奇心惹的祸。这座荒山我不是第一次涉足，过往前来，只在山脚低矮的山崖泉水处停留。坐在哗啦啦的泉水旁边，把随身带的水杯拿出来喝几口茶，再抽上几根烟，看看山林，听听鸟叫声，便起身回家。这一次，我走到附近山崖下的一处小水塘，没想到塘里水位下降许多，而我可以沿着塘边走到对面山崖。当我走到山崖下，仰头观望，发现由此山崖可直接爬上山顶，心里开始有了想法。 我拿出手机看了时间，现在是下午三点多，艳阳高照。如果我要爬此山崖，在时间上应该是充足的。我又观望此处山崖，目测就在五六十米，崖间有岩石也有树，看着不是很陡，且有一定的倾斜度，感觉应该很好攀爬。我站在山崖下，拿起水杯喝一口茶，心里估算着，要是自己能在半个小时爬上山顶，再从山顶俯瞰四周，那就很容易找到下山的路了。就这样，我开始一手拿着水杯，一手扶着岩石贸然攀上此崖。 刚开始，我确实爬得很快，可到山崖中间时，坡度变陡，且令我没想到的是崖间岩石稍有凸显。这种情况我若使劲爬上去，估计将很难下得来。在我没往凸显的地方爬去时，我完全可以安全退回，但我心想，只要能爬到山顶，站在这座山的最高处，我便能找到其它方便下山的路。带着这样的想法，我把手里拿着的不锈钢水杯往凸显处一扔，用双手握紧岩石边沿，猛一起身，向上爬去。 爬上凸显处后，不料此处狭窄，我只能快速抓住一棵小树的枝干，生怕站不稳掉下去了。就在前一秒我还有回头路，现在我似乎没有退路。我拿起水杯，先沿着凸显处移动几步，看能否找到继续往上爬的路径。然而没有，我只看到一处岩石裂缝。我要想向上爬，只有借力裂缝边上生长的小树木，而我又带着一个水杯，单靠一只手去支撑会很危险。我只能把水杯再往上扔，好几次水杯扔上去又滑落下来，幸好最后一次向上扔时...

下雨天，我在河边看到好多鱼。我很惊喜，以为这是千载难逢的机遇，过往常走在河边，却不曾遇见这么多鱼。我看着这些鱼在河边台阶下水处游来游去，很想把它们捞起来。我手里拿着伞，正要去市场买菜，没有携带任何可以抓鱼的工具。这让我有些犹豫，我想现在跑回家拿桶，又想着先去买菜，毕竟我真正要做的事情是去买菜，只是在去买菜的路上碰巧看到好多鱼。 假如“好多鱼”是一次我们自认为十分难得的机遇，我们是否应该立即把它抓住？对此，我们展开来讲，很多人的命运发生转变，正是因为他们善于把握住时机。而那些没有及时把握住机会的人，似乎一辈子都翻不了身。从这一点来看，我应该立即跑回家拿桶和抄网，把眼皮底下的这些鱼都捞起来。毕竟我此时想再多无济于事，重要的还是在于行动。眼前这么多鱼，好像我能触手可得。 然而，我是要去市场买菜，只是碰巧在河边看到好多鱼。显然，我的真正目标是去买菜，这是我走出家门来的初心。我们常说“不忘初心，方得始终”，所以我必须先去市场把菜买回来，把我真正要做的事情完成后，再来把这些鱼捞起来。只是时机不等人，如果我现在不把握时机，等我买菜回来，恐怕这些鱼都游走了。这是我们在人生路上常会遇到的抉择，往东还是往西，在这家公司还是下一家，坚守当下的事还是去追风口？这里面充满着不确定，我们唯一确定的是自己能做到的事。尽管眼前河边台阶下水处有好多鱼，但我无法徒手将这些鱼抓起来，这是我当下做不到的事情，所以我选择了先去市场买菜。 等我买完菜往回走又在河边看到好多鱼时，我认为这次可以回家拿桶和抄网了，我心想属于自己的机遇，它就是属于我的，跑也跑不掉。也就是说，有些机遇摆在我们面前，如果它们不属于我们，即使我们立即行动去把握也把握不住，有些风口我们拼命地追赶也赶不上。这就像俗话说的，命里有时终须有，命里无时莫强求。 此时我站在河边，一只手拿着伞，另一只手提着菜，看着眼前触手可得的好多鱼，我终于下定决心，回家拿桶来抓鱼。可当我转身走出十来步，豁然看见两个大的泡沫箱，我忽然明白了，这河边台阶下水处的好多鱼，原来是别人刚放入水里的放生鱼。我所自认为的千载难逢的机遇，原来是别人积德行善的放生行为。此时我便遇到一个道德抉择的问题。假如我不知道这些鱼是别人刚放入水里的放生鱼，我可能回家拿来水桶和抄网就把它们捕捞了，日后我还可能会很得意的跟朋友讲这件事。但是，现在我知道了这些鱼属于放生鱼，那我还好意思来捕捞吗？ 到这...

有人需要一份稳定的工作，他的命运及人生就变好了。有人需要降低心中的高期望，懂得珍惜眼前人，他的命运及人生也开始有了新的变化。有人一直没有赚到钱，常年负债，而当他去到新的环境，脱离了原有的关系圈，他的财运也就来了。有人结婚后，变得有担当。也有人结婚后，变得十分窝囊。所以说，命运可以改变吗？ 好像能，又好像不能，命运始终处于量子态。它就像一个没有打开的箱子，我们无法确定箱子里的猫是死是活。（又如你现在打开了这篇文章，说明你对自己命运有所思考。当一个人开始思考自己命运的时候，他的命运也已经悄然出现新的变化。也许你现在还没有发觉，但往后你便能看得清楚，这是自己命运发生转变的拐点。）我们唯一可以确定的，是这个箱子里有一只猫，但我们不知道猫的死活。为什么我们能确定箱子里有一只猫？因为这是著名的思想实验“薛定谔的猫”，这只猫是我们为做实验亲手放进去的。所以，这里的“猫”等同于人的“命”，它是可以确定的，无法改变。就像我们每个人无法改变自己所出生的家庭，我们生来就在这个家庭，即便有人从一出生就被人抱养，他也无法选择抱养他的家庭。 可以说，一个人最根本的命数，是确定的。正如我们常说的“一命二运三风水，四积阴德五读书”，“命”排在第一重要的位置。既然人的命是确定的，那么我们是否就应该听天由命呢？显然不是，在“命”之后，还有“运”。这个“运”是流转的。有些人的命不好，生在十分贫苦的家庭，但他们确实通过自身的努力，把握住时代发展的机遇，从而过上富裕的生活，拥有美好的人生。这样的事例，相信大家能从身边的人看到。有些人在小时候吃过很多苦，长大后却赚了很多钱。也有些人在年轻时得意洋洋，到年老却诸事不顺。这些都是人的“运”在转变。（到这里，再想一想，人的命运可以改变吗？） 命是人的根本，运则是人在成长过程的变化。就好像一棵树，它的种子决定了它是一棵苹果树，或是梨子树。而“运”与“风水”，就是这棵树所生长的土壤、阳光、水源等外部环境。人也一样，也不一样。人跟树不一样的地方，在于“人挪活，树挪死”，人具备生命的主观能动性。换言之，人无法改命，却能改运及风水，积德行善多读书。正如梁冬在凉子访谈录中所说：命运的本质，就是你内在的隐秘的世界观。往往一个人有什么样的世界观，他就会看见什么样的命运。 而人的世界观从哪里来？人的世界观是后天形成的。因此，我们每个人都能通过学习与实践来改变命运。也就是积德行善多读书...

构树站在路旁，叶片在风中轻轻摇曳，行人匆匆而过，无人驻足。这种在中国大地上随处可见的植物，就这样日复一日地见证着城市的喧嚣与乡村的宁静，却鲜少有人真正认识它。人们熟视无睹地经过它，就像经过生活中那些默默无闻却不可或缺的存在。构树，这个被古人尊称为"楮先生"的生命，承载着中华文明最原始的密码，却在现代文明的喧嚣中逐渐被遗忘。 在东汉蔡伦改进造纸术之前，中国人早已掌握了用构树皮造纸的技艺。这种被尊称为"楮先生"的纸张，成为了中华文明最早的载体。想象一下，有多少改变人类历史的典籍，曾经就记录在构树皮制成的纸张上。构树的纤维中流淌的不只是树液，更是中华文明的基因。当我们的先民在构树皮上刻下第一个文字时，他们或许没有想到，这种普通的植物会成为文明传承的基石。构树以自己身体的碎片，托起了整个文明的重量，却从未索取过什么。 构树的果实楮实子，这种不起眼的小红果，曾是多少乡间孩童的零食，又是多少贫苦百姓的药箱。也许在饥荒年代，构树果实拯救过一些人的生命；也许在疾病肆虐时，楮实子又缓解过一些人的痛苦。如此来看，构树不仅滋养了文明，也滋养了生命本身。它像一位沉默的医者，伫立在乡间河岸，随时准备着奉献自己的一切。在我国传统医学里有"药食同源"的讲究，而构树诠释了这一理念——它的果实既是食物，又是药物，这种双重的馈赠，体现了自然对人类的慷慨。 然而，在现代城市中，构树往往被视为需要清除的杂草。人们嫌弃它生长太快，果实太容易弄脏地面。这种态度折射出当代文明的某种病症——我们开始以实用主义和功利心对待自然，忘记了感恩与敬畏。构树依然在生长，在开花结果，在完成它作为生命的使命，却不再获得应有的尊重。我们建起了高楼大厦，发明了电子纸张，开发了各种合成药物，却在技术进步的同时，切断了与自然之间那种神圣的连接。构树的命运，某种程度上也是现代人与自然关系的隐喻——我们享受着自然的一切馈赠，却对馈赠者视而不见。 构树的存在本身就是一种启示，也许真正的奉献不需要掌声，真正的价值不依赖认可。显然，在这个追逐名利、渴求关注的时代，构树式的生存智慧显得尤为珍贵。它提醒我们，生命的价值不在于外界的评判，而在于内在的完成；不在于获得的多少，而在于给予的质量。下一次，当我们路过一棵构树时，不妨稍作停留。 让我们触摸它粗糙的树皮，那里面藏着文明的记忆；仰望它繁茂...

构树，是被人们熟视无睹的植物。它虽然普通，却曾作出极大贡献。人类最早采用构树皮作出了纸，因此构树纸也被尊称为楮先生。而构树的果实，不仅可食味甜，还能入药，在中医里被叫作楮实子。就是这么普通且普遍生长于大地上的植物，构树似乎跟我们大多数人一样，默默无声地生长，贡献了自己。庄泽峰！